Hal yang paling umum di dunia adalah akal sehat. Ini karena orang yang paling sulit dipuaskan dengan hal lain merasa bahwa setiap orang sudah cukup sampai tidak menginginkan lebih dari yang mereka miliki (Rene Descartes, 2015).
Manusia adalah satu-satunya makhluk yang berakal sehat dan dapat mengajukan pertanyaan berdasarkan itu. Dia mempertanyakan dirinya sendiri, keberadaannya, dunianya. Pertanyaan mendasar ini merupakan pertanyaan filosofis yang menyentuh langsung pada makna dan nilai kehidupan manusia. “Siapa orang ini?” adalah pertanyaan yang paling mendasar dan penting dalam sejarah manusia. Semua pertanyaan tentang hal-hal lain, seperti bumi, bulan, langit, udara, air, atom, sel, dewa, dll., hanya relevan jika berhubungan dengan manusia.
Mengetahui siapa diri Anda, dari mana asal Anda, apa tujuan hidup Anda, dan bagaimana Anda menjalani hidup secara konsisten sebenarnya adalah soal lain bagi orang-orang. Namun semua persoalan tersebut merupakan satu kesatuan yang berkaitan dengan makna hidup dan nilai keberadaannya (Sardin Sihotang, 2009).
Selain menjadi pertanyaan yang paling mendasar, siapakah manusia itu juga merupakan pertanyaan yang paling klasik. Masalahnya sudah ada sebelum Socrates (469-399 SM) datang ke Yunani. Saat itu, banyak pemikir mencoba menjawab pertanyaan ini. Hanya saja sumber jawabannya tidak dicari secara langsung pada kodrat manusia itu sendiri, melainkan pada sesuatu yang berhubungan dengannya. Dengan kata lain, konsep manusia berhubungan dengan sesuatu di luar dirinya.
Dalam masyarakat Yunani, alam diambil sebagai titik awal untuk menjelaskan kehidupan manusia, karena alam dianggap sangat dekat dengan manusia. Oleh karena itu, pendekatan kosmologis digunakan untuk menjelaskan “siapakah manusia itu”. Filsuf pra-Socrates berpendapat bahwa manusia mengungkapkan dirinya ketika dia bertindak sesuai dengan hukum alam. Di sini harmoni dengan alam merupakan poin penting yang memberi makna bagi hidup manusia. Karena alam pikiran Yunani mula-mula mempersoalkan diri pada dimensi kosmologis sebagai pencarian yang esensial terhadap realitas.
Pada abad skolastik (pertengahan), pertanyaan mendasar sebagaimana diungkapkan di atas juga menjadi perbincangan bagi sejumlah pemikir Kristiani. Namun pendekatan mereka tidak lagi berpusat pada alam, tetapi berpusat pada agama.
Para pemikir Kristiani mengaitkan nilai hidup manusia dengan hidup di akhirat. Ajarannya berfokus pada hubungan antara manusia dan Tuhan. Manusia adalah makhluk yang tidak berdaya di hadapan Tuhan. Tanpa hubungan yang baik dengan Tuhan, seseorang tidak dapat bertahan (Bertrand Russel, 2007).
Begitu pula dalam tradisi pemikiran filsafat Islam klasik, fitrah manusia selalu dipahami dari sisi Tuhan, dan hampir pasti bahwa hal-hal yang mempengaruhi manusia akan lebih sulit lagi dipahami tanpa kehadiran Tuhan. Tufayl berkata bahwa manusia adalah pikiran dan materi, dan kedua hal ini tidak bergantung satu sama lain, dan bahwa pikiran dan materi memiliki substansinya sendiri. Ini sangat mirip dengan pandangan Aristoteles tentang substansi benda.
Selanjutnya, Ibn Tufayl mengatakan bahwa manusia terdiri dari roh dan materi, tetapi keduanya tidak dapat dipisahkan, dan agar manusia dapat disebut manusia, keduanya harus digabungkan, dan Tuhan mengungkapkan bahwa pengaruh dari sangat terlibat. dalam jiwa. Prosesnya tergantung pada penciptaan manusia. Ada hubungan bercahaya tertentu antara roh manusia dan Tuhan, antara matahari dan alam.
Tuhan selalu kreatif dalam menciptakan sesuatu, sama seperti matahari yang selalu menyinari bumi. Pandangan Ibn Tufayl tentang asal usul pikiran manusia menyerupai Neoplatonisme. Seperti disebutkan sebelumnya, ada beberapa cara untuk memulai penelitian manusia. Anda dapat melihat bagaimana orang menggunakan istilah “manusia”. Atau Anda dapat melihat contoh orang dan mencoba menemukan kesamaan yang mereka miliki. Masing-masing pendekatan ini memiliki kesulitannya sendiri. Perhatian dapat ditarik dengan mengatakan bahwa istilah tersebut sering digunakan dengan cara yang menyesatkan.
