“Tanya AI saja.” Kalimat itu kini lazim terdengar di ruang kuliah, kos-kosan, hingga grup tugas kelompok. Ada yang memakai AI untuk meringkas bacaan, menyusun kerangka esai, menerjemahkan jurnal, atau sekadar memeriksa apakah sebuah paragraf sudah enak dibaca. Banyak yang menganggapnya wajar. Toh, kata mereka, AI hanya alat bantu.
Data menunjukkan alat bantu itu sudah sangat dekat dengan keseharian mahasiswa kita. Global Student Survey 2025 dari Chegg, yang dilaporkan GoodStats, mencatat bahwa 95% responden mahasiswa Indonesia memakai AI generatif dalam proses belajar, tertinggi dari 15 negara yang disurvei (Yonatan, 2025a). Dalam survei yang sama, 32% mahasiswa Indonesia bertanya kepada AI dua sampai lima kali sehari, 17% enam sampai sepuluh kali, dan 9% lebih dari sepuluh kali (Yonatan, 2025b). Bila kategori harian itu dijumlahkan, hitungan saya menghasilkan sekitar 64%, atau kira-kira dua dari tiga mahasiswa yang bertanya kepada AI setidaknya sekali setiap hari. Survei itu dilakukan pada Oktober 2024 terhadap mahasiswa berusia 18–21 tahun, sehingga angkanya mengukur seberapa sering AI dipakai, bukan seberapa baik ia dipakai.
Pemakaian sesering itu belum tentu bermasalah. Pertanyaan yang lebih menarik muncul sesudahnya: apa yang terjadi pada cara kita berpikir ketika jawaban selalu tersedia dalam hitungan detik, tersusun rapi, dan terdengar meyakinkan? Tulisan ini tidak hendak menolak AI, dan tidak pula ingin membuktikan bahwa mahasiswa kita “kecanduan”. Saya ingin mengajukan dua pertanyaan yang dapat dibantu jawabannya oleh dua tradisi filsafat. Pertama, bagaimana sebaiknya kita memperlakukan jawaban AI? Stoikisme punya perangkat untuk itu. Kedua, siapa yang menanggung pikiran dan tulisan yang akhirnya kita serahkan atas nama sendiri? Eksistensialisme mengajak kita menjawabnya.
Jawaban AI sebagai “Kesan”: Pelajaran dari Stoikisme
Stoikisme biasanya dikenal lewat satu gagasan sederhana: bedakan apa yang berada dalam kendali kita dan apa yang tidak. Di Indonesia gagasan ini populer lewat buku Filosofi Teras, yang oleh Kasma dkk. (2023) dibaca sebagai ajaran tentang pengendalian diri. Peneliti lain menelaahnya sebagai latihan mengatur emosi (Aziz, 2025) dan membina ketahanan (Guerin, 2022), sebagai jalan memanusiakan kehidupan (Banik, 2023), dan sebagai nilai yang tetap relevan di era digital (Preyetno dkk., 2025). Ma’arip dan Hambali (2023) bahkan mengaitkannya dengan kebahagiaan konsumtif di dunia metaverse, godaan yang mirip dengan kenyamanan instan yang ditawarkan teknologi.
Ada satu bagian ajaran Stoik yang jarang dibicarakan, tetapi sangat pas untuk zaman AI: kesan dan persetujuan. Menurut Epiktetos, apa yang datang kepada kita pertama-tama hanyalah kesan, dan tugas kita adalah memeriksanya sebelum menyetujuinya. Jawaban AI adalah kesan semacam itu: fasih, rapi, dan percaya diri. Kajian epistemologi tentang kecerdasan buatan mengingatkan bahwa cara mesin menghasilkan pengetahuan berbeda dari cara manusia menemukannya (Mellyzar dkk., 2024), dan prosesnya tidak tampak bagi pengguna. Fasih belum tentu benar. Karena itu, jeda sejenak untuk bertanya “dari mana dasarnya?” dan “apakah saya benar-benar paham?” bukanlah kecurigaan berlebihan, melainkan latihan Stoik yang sederhana.
Pembedaan kendali pun berguna. Kita tidak mengendalikan cara kerja mesin, tetapi kita mengendalikan untuk apa kita memakainya, tugas mana yang boleh dibantu, dan seberapa jauh kita memeriksa hasilnya. Meski begitu, Stoikisme punya batas. Menasihati individu agar “mengendalikan diri” tidak cukup bila desain teknologi dan kebijakan tidak ikut dibenahi. Kajian etika digital mengingatkan bahwa teknologi membawa nilai dan harus tunduk pada martabat manusia (Hanna & Kazim, 2021; Simon dkk., 2024). Lagi pula, Stoikisme menjawab bagaimana memakai alat dengan tenang dan tertib, tetapi belum tentu menjawab untuk apa kita belajar.
Siapa Pemilik Pikiran Ini? Pelajaran dari Eksistensialisme
Di sinilah eksistensialisme masuk. Tradisi ini bertolak dari pengalaman bahwa manusia harus memilih dan menanggung pilihannya. Kierkegaard menyebut kecemasan sebagai “pusing kebebasan”, dan ia mengkritik kecenderungan manusia modern untuk melebur dalam khalayak. Astageni dan Wijanarko (2025) membaca gaya hidup kontemporer di era digital lewat Kierkegaard, dan pembacaan itu terasa dekat. Berpikir sendiri berarti berhadapan dengan ketidakpastian, risiko salah, dan keharusan memutuskan. Mesin menawarkan jalan pintas yang menyenangkan melewati semuanya.
Sartre punya istilah untuk sikap menyangkal kebebasan: itikad buruk. Kalimat “AI yang menulis ini” dapat menjadi bentuknya bila dipakai untuk menolak tanggung jawab atas apa yang kita serahkan, kita terbitkan, atau kita pegang sebagai pendapat sendiri. Ini bukan tuduhan kepada siapa pun. Hanya saja, sebelum ada aturan kampus tentang AI, ada pertanyaan yang lebih pribadi: bagian mana dari tulisan ini yang benar-benar keputusan saya?
Ada pula analogi yang perlu dibaca hati-hati. Model bahasa bekerja dengan memprediksi kata yang paling mungkin menurut pola data yang luas. Dalam bahasa Heidegger, keluaran semacam itu mirip suara das Man, yaitu “apa yang dikatakan orang”. Ini analogi, bukan klaim teknis, tetapi ia menunjukkan risikonya: tulisan yang sepenuhnya diserahkan pada rata-rata kehilangan suara yang khas, yaitu suara seseorang yang berpikir dan berani mengambil posisi.
Pertanyaan tentang identitas pun menjadi nyata. Riakurnaini dan Ismail (2025) membaca krisis identitas siswa di era digital lewat eksistensialisme, dan Nadia dkk. (2026) mengaitkan eksistensialisme manusia dengan kecerdasan buatan. Di ruang digital, diri hadir lewat jejak dan produk yang dikaitkan dengannya (Kovalenko, 2025; Robles-Carrillo, 2024). Jika produk itu sebagian besar buatan mesin, apa yang tersisa dari diri kita sebagai pembelajar?
Dari Jeda hingga Tanggung Jawab
Dua tradisi ini sering dianggap berseberangan: yang satu menekankan penerimaan atas tatanan, yang lain menolak makna yang sudah tersedia. Namun Shevchuk (2023) membaca Stoikisme sebagai filsafat ketahanan eksistensial, dan Ngampuni dan Nuryono (2026) mempertemukan keduanya untuk pengelolaan diri siswa. Dari sana saya mengusulkan empat langkah sederhana. Ini sintesis konseptual, bukan hasil uji empiris.
Pertama, pilah: tentukan apa yang boleh dibantu AI dan apa yang harus dikerjakan sendiri. Kedua, uji: perlakukan keluaran AI sebagai kesan, telusuri sumbernya, lalu jelaskan ulang dengan kata sendiri. Ketiga, mengarang: tanyakan apakah tulisan ini mengungkapkan pikiran dan posisi saya, dan tulis argumen utamanya sendiri. Keempat, bertanggung jawab: nyatakan secara terbuka bagian yang dibantu AI dan tanggung seluruh isinya. Dua langkah pertama adalah sumbangan Stoikisme, dua langkah terakhir sumbangan eksistensialisme. Tanpa yang pertama kita mudah hanyut, tanpa yang kedua kita tertib tetapi tidak tahu untuk apa.
Langkah-langkah itu tidak menggantikan tanggung jawab lembaga. Dosen dapat merancang tugas yang menuntut posisi dan alasan pribadi, kampus dapat menyediakan ruang diskusi tentang etika penggunaan AI, dan pembuat kebijakan perlu memastikan teknologi menghormati martabat penggunanya. Pabubung (2021) sudah mengingatkan pentingnya ilmu etika dalam pendidikan di tengah kemajuan kecerdasan buatan.
Pada akhirnya, pertanyaannya mungkin bukan lagi apakah kita boleh memakai AI. Pertanyaan yang lebih jujur adalah apa yang kita lakukan setelah mesin memberi jawaban: kita periksa, olah, dan tanggung, atau sekadar kita salin? Ketika kembali mendengar “tanya AI saja”, ada satu pertanyaan yang layak diajukan kepada diri sendiri: apakah kita sedang meminta bantuan untuk berpikir, atau meminta mesin berpikir supaya kita tidak perlu menanggung risiko berpikir?
